Analytische Philosophie ist grossartig. Ich bin selbst ein analytischer Philosoph.
Aber sie neigt auch dazu, «durch Sezieren zu töten». Was «an seinen Gelenken zerschnitten» wurde, muss wieder zusammengesetzt werden, um wieder lebendig zu werden.
Das Wort ‹Analyse› hat seine etymologischen Wurzeln im Altgriechischen: ana– ist die Vorsilbe für «auf, zurück, durch», und lysis kommt von lyein «lösen». Tatsächlich war eine Bedeutung des entsprechenden Verbs analyein das Lösen eines Schiffes aus seinen Verankerungen.
Das ist es, was jede Analyse tut: Sie zerlegt etwas in kleine Stücke oder löst es aus seinem natürlichen Zusammenhang, um es im Detail zu untersuchen. Analytische Philosophen tun dies mit Begriffen. Der Lohn dafür ist hohe terminologische Genauigkeit und ein relativ undogmatisches Streben nach Wahrheit, das nicht durch das Festhalten an bestimmten Schulen beeinträchtigt wird (obwohl ich das in Kürze etwas korrigieren muss).
Eine scharfe begriffliche Unterscheidung zwischen dem, was er das «phänomenale» Konzept (der Erfahrungsaspekt, das «wie es sich anfühlt») und dem «psychologischen» Konzept (die Funktionen des Geistes im Sinne der Erklärung von Verhalten) des Geistes nennt, hat David Chalmers beispielsweise zu seiner bahnbrechenden These veranlasst, dass sich das phänomenale Bewusstsein von allen mentalen Funktionen unterscheidet, so dass man selbst dann, wenn man alle psychologischen Funktionen im Gehirn lokalisieren könnte, das (phänomenale) Bewusstsein noch immer nicht erklärt hätte. Seine Schlussfolgerung: Das Bewusstsein ist nicht physikalisch. (Siehe David Chalmers, The Conscious Mind, 1996)
Analytische Argumente können sogar noch weiter gehen und zu dem Schluss führen, dass das Bewusstsein die Fähigkeit einer veritablen immateriellen Entität ist, der Seele. Hier rückt ein wichtiges Thema in der Philosophie und der Wissenschaft in den Mittelpunkt: die Erklärungskraft, die immer von ihrem Schattenzwilling, der ontologischen Sparsamkeit, begleitet wird. Für beide gilt das Prinzip von Ockhams Rasiermesser: Postuliere nie mehr Entitäten, als für die Erklärung notwendig sind.
Die Annahme von Seelen erklärt viele Dinge, die der Materialismus bisher eklatant verfehlt hat: nicht nur, warum wir ein Bewusstsein haben, sondern auch, warum unser Bewusstsein einheitlich ist (und nicht in verschiedene ‹Bewusstseine› für Sehen, Hören, logisches Denken, Emotionen … aufgeteilt ist) und warum wir im Laufe der Zeit dieselben Personen bleiben, obwohl sich unsere Körper (und vielleicht sogar unsere Psyche) verändern (manchmal dramatisch). Aber, erwidert der Gegner, nach Ockhams Rasiermesser sollten wir mit weniger Entitäten auskommen; die Seelen aus dem ontologischen Mobiliar streichen, nur noch mit Materie oder vielleicht mit Materie plus geistigen Eigenschaften arbeiten, aber bitte keine immateriellen Seelen. Ausserdem, fragt er, woher denn die Seelen kommen? Wie wird sichergestellt, dass meine Seele mit meinem Körper gepaart ist? Und wenn ich eine völlig immaterielle Seele bin, wie kann ich dann mit der materiellen Welt in Kontakt kommen und die materielle Welt mit mir?
Lasst uns versuchen, die Welt insgesamt zu verstehen, denn das ist die vornehmste Aufgabe der Philosophie.
Die Argumente gehen hin und her, werden verfeinert und die Unterscheidungen immer schärfer gemacht. Das analytische Skalpell schneidet und schneidet.
Aber schliesslich gibt es so etwas wie ein argumentatives Patt. Manche sagen, dass Seelen aus Gehirnen emergieren und kein göttliches Eingreifen nötig ist. Schön und gut, aber haben wir jemals gesehen, dass so etwas passiert ist? Oder nimm die Behauptung, dass meine Seele («ich») die Handlungen meines Körpers direkt verursachen kann. Das scheint eine ganz gewöhnliche und einfache Sache zu sein, aber verstösst es nicht gegen die Naturgesetze, da diese keinen Platz für immaterielle Ursachen haben (wie etwa kann man einen seelischen Einfluss in eine Differentialgleichung integrieren?) Abgesehen davon gibt es entscheidende Fragen zum Sinn des Lebens, die von den übereifrigen Analytikern spöttisch als «Volksphilosophie» abgetan werden: Bin ich wirklich frei? (Wichtig für die moralische Verantwortung). Bin ich wirklich der kleine «erste Beweger», für die ich mich immer gehalten habe? (Wichtig dafür, wie proaktiv ich mein Leben gestalten kann). Kann mein Selbst den Tod überleben? (Wichtig für alles im Leben).
Das ist unbefriedigend. Wir haben eine gute Theorie, die zugegebenermassen auf einige Einwände stösst, die wiederum beantwortet werden können, aber letztlich bleibt der Zweifel: Wenn man sich auf keinen Gott berufen kann, sollten wir dann nicht besser die Seelen aus unserer Ontologie streichen, um all diese Schwierigkeiten zu vermeiden?
Gott wird (genau wie die Seelen) oft als eine Ad-hoc-Hypothese betrachtet. Das heisst: Er wird nur ins Spiel gebracht, um ein ansonsten unlösbares Problem zu lösen. Aber diese Darstellung ist unfair und falsch. Für einen Theisten ist und war Gott schon immer der Ausgangspunkt aller Untersuchungen, ja des gesamten Denkens. Wie C.S. Lewis sagte: «Ich glaube an das Christentum (wir könnten es durch ‹Gott› ersetzen), wie ich an die Sonne glaube: nicht nur, weil ich sie sehe, sondern weil ich durch sie (ihn) alles andere sehe.» Und sobald man Gott ins Spiel bringt, fangen die Dinge an, sich zu fügen. Seelen werden von ihm erschaffen und mit den Körpern verbunden, die wiederum dank seines Raffinesse eine funktionale Einheit mit ihnen bilden.
Ich plädiere daher für das, was ich «weltanschaulichen Holismus» nenne: Lassen wir grundlegende weltanschauliche Annahmen wie die Existenz oder eben die Nichtexistenz Gottes als Annahmen in die Debatte einfliessen, die nicht weiter erörtert werden müssen (auch wenn Letzteres heutzutage natürlich kaum noch solcher Bestätigung bedarf). Lasst uns das Analysieren fortsetzen, aber lasst uns die grossen Fragen nicht aus den Augen verlieren und fragen, welche Weltanschauung sie am besten beantwortet. Lasst uns versuchen, die Welt insgesamt zu verstehen, denn das ist die vornehmste Aufgabe der Philosophie.
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